יום שבת, 12 בדצמבר 2020

סוכות – ושמחת בחגיך


כאשר מוזכר בתורה "חג" - אין זה אלא חג הסוכות שהוא חג השמחה עליו נצטווינו [דברים ט'ז 13-15]

"יג חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ שִׁבְעַת יָמִים בְּאָסְפְּךָ מִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ:

יד וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתֶךָ וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ:

טו שִׁבְעַת יָמִים תָּחֹג לַָֹה 'א-ֱלֹהֶיךָ בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר ה' כִּי יְבָרֶכְךָ ה' אֱ-לֹהֶיךָ בְּכָל-תְּבוּאָתְךָ וּבְכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ וְהָיִיתָ אַךְ שָׂמֵחַ:

טז שָׁלוֹשׁ פְּעָמִים בַּשָּׁנָה יֵרָאֶה כָל-זְכוּרְךָ אֶת-פְּנֵי ה' אֱ-לֹהֶיךָ בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחָר בְּחַג הַמַּצּוֹת וּבְחַג הַשָּׁבֻעוֹת וּבְחַג הַסֻּכּוֹת ..."

ובמגילת קהלת אותה אנו נוהגים לקרוא בציבור בשבת חול-המועד, מוקדש מקם רב לשמחה [עפ"י שמביא הרב פרופסור סר יונתן זקס שליטא בספרו הנהדר "מועדים לשיחה" דף 101].

"השורש שמח מופיע במגילת קהלת 17 פעמים, בעוד שבכל התורה הוא מופיע רק 16 פעמים, מהם 12 בחומש 'דברים'. ועוד אומר הרב [עמוד 104], המילה הבל החוזרת הרבה ב'קהלת'. פירושה המרכזי הוא "נשימה". קהלת עומד על כך שההבדל העיקרי בין חיים למות הוא הנשימה, דבר המצביע על שברירות החיים, עובדה המאפילה על הקיום האנושי כולו, ובכך מתבטא הקשר בין המגילה לסוכות. הסוכה היא דירת ארעי וכך הם חיינו כולם, אמנם דברים אלו נאמרים ונרמזים גם בספרים אחרים בתנ"ך [תהלים לט 12-13] 

"אַךְ הֶבֶל כָּל-אָדָם סֶלָה... כִּי גֵר אָנֹכִי עִמָּךְ;  תּוֹשָׁב כְּכָל-אֲבוֹתָי" וכן באיוב [ו 7] "זְכֹר כִּי-רוּחַ חַיָּי; לֹא-תָשׁוּב עֵינִי לִרְאוֹת טוֹב". לעומת השמחה בחיים המצויה בקהלת.

אם כי כפי המוטיב החוזר במגילה הוא מביא גם את הגישה ההפוכה: קהלת ב'2] "לִשְׂחוֹק אָמַרְתִּי מְהוֹלָל; וּלְשִׂמְחָה מַה-זֹּה עֹשָׂה" [שם ט'ז 14]...



על התשובה

 על התשובה


השימוש במושגים שגויים ומטעים מקומם אותי מזה זמן רב. למשל כאשר  צמד היוסי [שריד וביילין] מדברים על 'החזרת השטחים' - .למי להחזיר?...  לפי הלשון העברית "להחזיר' פירושו -  להשיב דבר למקומו, לבעליו הקודמים. מתי היה לאותו ציבור המכנה את עצמו "עם פלשתיני" בעלות כל  שהיא על  הארץ הזו?


נהוג השימוש במונח "חוזר בתשובה" לאן הוא חוזר? האומנם  היה האיש  בעבר  מאמין גדול, ועכשיו הוא חוזר לאותו חיק?. מרבית ה"חוזרים" שאני מכיר היו פורקי-עול מילדותם, ולרוב נגררו  אחר  תורות אליליות וכתות למיניהן. אז לאן הם חוזרים?. ומה משמעות כפל הלשון  "חוזר' ו'תשובה' ?

אחת התשובות גורסת – כי למושג "חזור" יש פרט למשמעות של "חזור לאחוריך" גם "חזור בך"  – הדרך בה אתה הולך עכשיו מוטעית היא, אך כדי לרדת למשמעות העמוקה של המושגים הללו -  הבה נעיין במקורות- 

בתורה   [חומש דברים פרק ל' ,פסוקים 1-3] :

השורש "שוב" חוזר   מספר פעמים באותו קטע במושגים שלכאורה הם כפולים:

"ושבת עד ה' אלו-היך...והשבות אל לבבך... ושב ה' אלו-היך את שבותך"..[במילים מקבילות בפרקים קודמים (דברים ד 30)] .מתגלה לנו  המושג "תשובה"  האדם מישראל נקרא לחזור אל אלוהיו, אף אם כאדם וכפרט, לא היה מעולם בחיק הא-ל, כי המקרא כהנחת יסוד קובע 

שהיהודי  כחלק מקולקטיב הוא כבר מעצם לידתו  קרוב ליוצרו.


 מושג "התשובה" צופן הרבה יותר משמעות.   השורש "שוב" מוכר לנו במשמעות של שיבה "ושבו בנים לגבולם", אך כאשר הפסוק אומר לנו "ושב ה' אלו-היך את שבותך" . המושג 'שבות' מורה על השבים, גולי ציון , כפי שקורא להם  הנביא  "שבות עמי" [הושע ו 11] ,כאן השם הוא בעל משמעות כפולה - הן אלה השבים והן -  אלה שהיו בשבי. אבל יש משמעות נוספת שונה לחלוטין  בשימוש "והשבות אל לבבך",  לפי פירוש רבי שמשון רפאל הירש ,יש כאן השבה-רפלקציה. כעין החזר אור .  אך גם הוראה על עיון פנימי: .האדם אינו מסתפק בתגובותיו הקודמות והוא מחזיר את ההרהור אל לבבו ובוחן אותו מחדש , בתוך הלב מתנהל מעין ויכוח פנימי - של טוען ומשיב.  אם כי לרוב השאלות  אין תשובה עצמית. לכן הרמז הוא "ושב ה'", ונוסף לכך מורה לך  אלוהיך על התבוננות פנימית "והשבות".

גדול הוגי היהדות המודרנית הראי"ה קוק מדגים זאת בהקבלה אל עולם הרפואה ["אורות התשובה" פרק א'] הרפואה קיימת למען "ישוב האדם ויחיה,וישובו אליו החיים"   הגוף מושב לחיים לאחר שהתרופה מעלימה את הנזקים שארעו לו בשל חטאיו נגד ההתנהגות הראויה מבחינה בריאותית.

כלומר, יש אפשרות ל 'רברסביליות' של העלמת התהליך החולני ,והדרך לכך היא קודם כל בהפסקת ה-'הנהגה הרעה'. בהימנעות מדרך או תזונה גרועה.

כאילו בדרך אגב, מזכיר הרב קוק בהקשר זה את תופעת הכאב. לכאורה הכאב הוא רע,לא נעים,.אך אדם אשר לא יחוש כאב,לא ידע  מה אסור לו.יד הנשענת על מקור חום לוהט  תמשיך ותיכווה עד שלא תהיה אפשרות של מזור. הכאב הוא פעמון אזעקה,שעלינו לשמוע לו ולהאזין לו . הראי"ה מבהיר לנו שבריאות הנפש מקבילה לבריאות הגוף .  הכאב הוא מה שאנו מכנים "מוסר כליות" או "נקיפת מצפון" ועל זה כותב הרב קוק "טבע הנפש האנושית הוא ללכת בדרך ישרה ,וכאשר סר מן הדרך,כשנפל בחטא...הרי החוש הזה של ישרות מדאיב את לבו " כאבי הלב הם פעמון האזעקה הקוראים לתקן את המעוות.ולשוב אל הדרך הנבונה והנכונה.


עד כאן הרהורים בעקבות הסמנטיקה. אך המשמעות הרבה יותר עמוקה.ממש מהפכנית. כל רעיון התשובה נראה קשה להבנה.

נתאר לעצמנו .אדם נמצא פורץ לחנות, וכאשר הוא מובא בפני השופט, הוא פורץ ואומר – "סליחה,חטאתי. יותר לא אפרוץ !" האם השופט ישלח אותו לחופשי ועוד יתן לו פרס. ? אצלנו הרעיון היהודי הוא בדיוק כך.- האדם מישראל מובא בפני הבורא ביום הכיפורים לדין על מעשי חטא ופשע חמורים,והנה אומר לו מראש רבונו של עולם ,אם תתוודה על פשעך ותקבל על עצמך לא לפשוע יותר ,  אקרא לזאת 'חזרה בתשובה' ואתה תצא זכאי, אף בלי רישום פלילי על העבר. 


איך זה יתכן? אבל זה כך, כי כה אמר אלו-הים.כך ציוונו הבורא,ופתח בפנינו דרך זו. ועתה -  מי אוויל ולא ינצל פתח-מילוט זה?

 כעת ב"ימי הדין" , יש לנו הזדמנות פז, לפתוח חשבון מחדש.



ואם כבר התחלנו בסמנטיקה, העסיקה אותי בחירת המילה

"שובה ישראל עד ה' א-לוהיך"

'עד' מקובל עד למרחק מסויים.למה נבחרה מילה זו?

" מילים  הנותנות פתח להבנה מוטעית, ולכן אני רואה  במילה "ושבתי"- את ההסבר: אתם התקדמו לקראתי "עד" - ואני "אשובה "לקראתכם,

יתכן שזו מהותה של "ברית ערבות מואב"


מטות-מסעי – כוחו של דיבור


בפרשות אלה נקראים ציוויים שנאמרו לבני-ישראל על סף כניסתם לארץ. כאן בחר הבורא לעסוק בנושאי נדרים ושבועות.

נדרים ושבועות הם התחייבויות שאדם מקבל על עצמו. ההבדל ביניהם הוא על מה חלה ההתחייבות: נדר – חל על חפץ [אוביקט]. אני יכול לנדור לא לאכול סוכרים – בשבילי מעכשיו סוכר הוא טריפה, מאכל אסור. שבועה – חלה על האדם. אם נשבעתי לא לאכול מאכל מסוים, לא המאכל אסור עלי אלא פעולת אכילתו [לא נכנס כאן למשמעות ההלכתית].

היהדות נותנת משמעות הלכתית לאיסור זה שקיבלתי על עצמי, ואם אני רוצה לבטלו יש לפעול לפי הוראות תורה. החשיבות שההלכה נותנת לכך מתבטאת במועד שהיהדות מקדישה לו – ביום הקדוש בשנה, יום הכיפורים.

כאשר נכנסים לארץ, בה נכנס העם למסגרת מדינית, גם אז יכולה התחייבות זו להיאכף.

נזכיר את אחת ההתחייבויות הנמצאת במסד [הבסיס] הדת, זו בה האדם מישראל אומר "הרי את מקודשת לי" ובכך מקבל על עצמו מערכת מחויבויות שהדת והמסגרות המוקמות על ידה אוכפות, ומציבות אותנו במעלה מוסרית גבוהה. 






פרקי משה - בלק

 לפרשת בלק


פרשת בלק ובלעם:    וַיַּרְא בָּלָק... אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה יִשְׂרָאֵל לָאֱמֹרִי (כב, ב).    ירושלמי (סוטה ה): משה כתב חמישה ספרי תורה וחזר וכתב פרשת בלק ובלעם.    במדרש: [הפרשה נכתבה] להודיע למה סילק ה' רוח הקודש מאומות העולם. מה שישראל אוכלין, מכח ברכות בלעם, אבל ברכות האבות לעתיד לבוא.    אברבנאל: מדוע החשיבות לקללה ולברכה בעיני בלק ובעיני ה', כי הם עשויים לקבוע מחשבת עמי הארץ, כמו שראינו בדברי רחב. וגם לגרום לישראל לחשוב שצרות באות עליהם בגלל הקללה.      שפת אמת (בלק תשמ"ח) : משה כולל את כל הנביאים ובלעם קיבל את כל הנבואה של הגויים. [אמנם במקום אחר (תרנ"ב) כותב כי עד שנהיו ישראל לעם היו נביאים לגויים]. רגע באפו חיים ברצונו - כי הרגע שורש הזמן, אבל רצונו אין בו חרון אף כלל. [ולכן ניתנה לישראל קביעת המועדים שהם למעלה מן הזמן]. 

וּבָלָק בֶּן צִפּוֹר מֶלֶךְ לְמוֹאָב... וַיִּשְׁלַח... אֶל בִּלְעָם... פְּתוֹרָה... אֶרֶץ בְּנֵי עַמּוֹ... לְכָה נָּא אָרָה לִּי (כב, ד-ו).    במדרש: כשביקש סיחון להילחם במואב היה מתיירא, ושכר את בלעם לקללם וניצח.    וולף: בלק בן ארצו של בלעם נתמנה מלך על מואב לאחר שהעלה את מועמדות בלעם לקלל את ישראל. 

וַיֹּאמֶר מוֹאָב אֶל זִקְנֵי מִדְיָן עַתָּה יְלַחֲכוּ הַקָּהָל אֶת כָּל סְבִיבֹתֵינוּ (כב, ד).    הנצי"ב: כמנהג שונאי ישראל לבדות דברים בזויים, עיקר השנאה היא הקנאה. 

כִּי יָדַעְתִּי... וַאֲשֶׁר תָּאֹר יוּאָר (כב, ו).    בר שאול: אין בי"ג מידות זעם, כי הקב"ה נוהג רק בטוב, וגם עונש הוא בגדר זה. רק בלעם ראה שעה שהקב"ה כועס. 

לִינוּ פֹה הַלַּיְלָה וַהֲשִׁבֹתִי אֶתְכֶם דָּבָר (כב, ח).    העקידה: חטא בזה כי ידע אהבת ה' לנו. 

וַיָּבֹא אֱ-לֹהִים אֶל בִּלְעָם וַיֹּאמֶר מִי הָאֲנָשִׁים (כב, ט).    במדרש: בלעם היה צריך לומר הכל ידוע לך ואמר בלק שלח אלי. אמר אותו רשע, יש שעה שאינו יודע, אעשה כרצוני.

וַיֹּאמֶר אֱ-לֹהִים... לֹא תֵלֵךְ עִמָּהֶם לֹא תָאֹר אֶת הָעָם (כב, יב).    הכתב והקבלה: לא תעשה רצונם.    הנצי"ב: אלא עם נכבדים מהם, אבל אחר כך אומר ה' (כב, כ) 'לך איתם' אבל לא עמהם - שלא תזדהה עם כוונותיהם, אבל בלעם הלך 'עימם' ולכן חרה בו אף ה' ועצרו המלאך, שאמר - כי ירט הדרך לנגדי - אתה הולך בדרך לא נכונה. [ובעצם כך גם בדברי רש"י: עם שרי מואב, ליבו כליבם שווה].    אביה הכהן: 'אלוקים' כשם ה' נמצא בעיקר בבראשית, בפרשת וארא כתוב "ושמי ה' לא נודעתי להם". לאחר מעמד סיני נמצאת המילה 'אלוקים' כמעט רק כתואר - ה' אלוקינו, ה' אלוקיכם, אבל אצל בלעם כתוב "ויבוא אלוקים", וכן אל אבימלך ואל לבן. כשבלעם אומר 'לינו פה הלילה' ואחר כך 'שבו נא בזה' - מראה השתדלותו להגיע לשינוי לא תאור. 

כִּי מֵאֵן ה' לְתִתִּי לַהֲלֹךְ עִמָּכֶם (כב, יג).    אור החיים: הסתיר את ציווי ה' לא לקלל. 

סיכום:    אברבנאל: מדוע החשיבות לקללה ולברכה בעיני בלק ובעיני ה', כי הם עשויים לקבוע מחשבת עמי הארץ, כמו שראינו בדברי רחב. וגם לגרום לישראל לחשוב שצרות באות עליהם בגלל הקללה.    בר שאול: אין בי"ג מידות זעם, כי הקב"ה נוהג רק בטוב, וגם עונש הוא בגדר זה. רק בלעם ראה שעה שהקב"ה כועס .


הליכת בלעם:    אִם לִקְרֹא לְךָ בָּאוּ הָאֲנָשִׁים קוּם לֵךְ אִתָּם... וילך עם שרי מואב... וַיִּתְיַצֵּב מַלְאַךְ ה' (כב, כ-כב).    בזוהר: מלאך רחמים היה ורצה למונעו מלחטוא.    רמב"ן: אם יתרצו שתלך שלא לקלל, ובלעם לא אמר להם.    אברבנאל: קודם אסר הליכה בהקשר לאיסור קללה בלבד. [ראיתי בשם הגר"א שה' התיר לו ללכת אתם – פיזית, אך הוא הלם עם – במחשבה שלהם]  

וַיִּחַר אַף אֱלֹהִים כִּי הוֹלֵךְ הוּא (כב, כב).    רשב"ם: כי הולך הוא ברצון לקלל. 

וַיִּפְתַּח ה' אֶת פִּי הָאָתוֹן (כב, כח).    רמב"ם: על הנאמר בפרקי אבות שנוצר בששת הימים - חכמינו לא האמינו בחידוש הרצון בכל עת, אלא בתחילת הדברים שם בטבע הן את התמידי והוא הטבעי והן את החידוש לעתים רחוקות - המופת. כלומר הכל חלק מהטבע והבריאה. [ופירש בעל תפארת ישראל שניתן כח בברואים שיוציאו הפלא בשעתן]. אבל במורה נבוכים אומר הרמב"ם שהכל במראה הנבואה. [אזכיר את הרמב"ן בסוף בא, שאין לאדם חלק בתורה עד שיאמין שכל מקרינו הם נסים נסתרים].    שד"ל: אם הייתה האתון מדברת כבני אדם היה בלעם מגיע לחרדת מוות. ומציע שהאתון השמיעה יללות שייצגו את הדברים שנכתבו, וזה פירוש 'ותאמר לבלעם'.    נבון: ה' פתח את פי האתון כדי לשכנע את בלעם שגם פיו ייפתח רק ברצון ה', שכולנו רק כלים בידי ה'. בלעם לא למד לקח והמשיך לחפש דרך לפגוע בישראל.

עַל מָה הִכִּיתָ אֶת אֲתֹנְךָ (כב, לב).    רמב"ם: מכאן שלא נתנהג באכזריות אלא בעדינות ורחמנות, אפילו לבעלי חיים. 

כִּי עַתָּה גַּם אֹתְכָה הָרַגְתִּי (כב, לג).    בכור שור: משמע שכבר הרג אח נעריו. 

אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר אֲדַבֵּר אֵלֶיךָ אֹתוֹ תְדַבֵּר (כב, לה).    בכור שור: אם תחשוב לקלל תיהרג. 

סיכום:    וַיִּחַר אַף  אלוקים כִּי הוֹלֵךְ הוּא (כב, כב).    רשב"ם: כי הולך הוא ברצון לקלל.    נבון: ה' פתח את פי האתון כדי לשכנע את בלעם שגם פיו ייפתח רק ברצון ה', שכולנו רק כלים בידי ה'. בלעם לא למד לקח והמשיך לחפש דרך לפגוע בישראל. 

בלעם מנסה להגיע לקללה ומברך:    וַיֹּאמֶר בִּלְעָם... וְהָכֵן לִי בָּזֶה שִׁבְעָה פָרִים וְשִׁבְעָה אֵילִים (כג, א).    נחמה: בלעם ניסה לקבל נבואה על ידי קרבנות, ולבסוף קיבל נבואה כחכה, לפי רבי אליעזר. נביאים אחרים ניבאו מרוח ה' הבוערת בם ואולצו לנבא.    [והבנתי כוונתה שלפי יחזקאל קויפמן זה מין ניחוש האסור מפני שהוא חלק מעבודה זרה, ואכן כשלא הצליח בניחוש אמר 'כי לא נחש ביעקב']. 

וַיֵּלֶךְ שֶׁפִי (כג, ג).    רמב"ן: אל ראש הגבעה, כמו "ושאי על שפים" בירמיהו ג.    חזקוני: מכותת ושבור כמו "ושפו עצמותיו" באיוב ג.    הנצי"ב: לאט כדרך המתבודד. 

וַיִּקָּר אֱלֹ-הִים אֶל בִּלְעָם (כג, ד)    הנצי"ב: ואחר כך (כג, טז) "וייקר ה' אל בלעם" וזו דרגת נבואה גבוהה יותר. כפי שנאמר לאהרן ומרים "אם יהיה נביאכם ה'", שאז זה ייתכן במראה או בחלום, כשהנבואה הרגילה בשם אלוקים היא על ידי מלאך. 

עָם לְבָדָד יִשְׁכֹּן וּבַגּוֹיִם לֹא יִתְחַשָּׁב (כג, ט).    רש"י: כתרגומו - זכו לו אבותיו לשכון בדד ולא ייעשה כלה כשאר העמים.    בכור שור: כמו בטח בדד, שאינו ירא.    ראב"ע: מכולם רק עם זה ישרוד.    רמב"ן: רק אמונת ישראל תישאר טהורה.    הנצי"ב: כשישראל אינם מתערבים בגויים ישכנו בכבוד למרות שהגויים מזלזלים בהם. רוב היותנו בגלות כדי להיות אור לגויים, בעקבות ונברכו בך כל גויי הארץ. החיבור וההיבדלות משולבים כי לישראל שליחות לעולם. וכריה"ל ישראל בעולם כלב באיברים, תפקיד וגם גיאוגרפית, וגם הרגיש בעמים. כדי למלא שליחותו עליו לשמור זהותו.    נתיבות שלום: הברכה היא עצם הדביקות בה' והקללה התרחקות, כפי שכתוב במורה נבוכים שכל זמן שישראל דבוקים בה' אין יכולים לפגוע בם ואין דינים שולטים עליהם. בלעם היה יודע דעת הקליפה שעניינה לנתק את הדביקות בה'. וניתן ללמוד את זה מכך שבלעם אומר לה' דברי בלק 'הנה עם יוצא ממצרים', וכי איננו יודע שזה עם ישראל שזכה לניסים, אלא שהתכוון לכך שאין זה בדיוק אותו עם, והשיב לו ה' 'לא תאור כי ברוך הוא', הוא אותו העם הברוך שקיבל תורה. וזה גם פירוש 'אולי אוכל ואגרשנו מן הארץ' - לגרש את שלטון הקדושה מן הארציות - השלימות שישיגו כשייכנסו לארץ. בגמרא כתוב שמברכותיו אנו לומדים מה הייתה כוונתו לקלל - להרחיקם מה'. הברכות הם בעצם תיאור דביקותם בה': א. מי מנה עפר יעקב - שענייני תאוות אינם פוגעים בדביקותם בה'. והתכוון לקללם שהתאוות ירחיקו. ב. לא הביט אוון ביעקב ה' אלוקיו עמו - אפילו כשחוטאים ה' עמם. והתכוון לקללם שהחטאים ירחיקו. ג. מה טובו אוהליך, וביאר ברש"י: יגיעו למקדש ולכפרה, והתכוון לקללם שיהיו מפורדים. אבל ראה את העם שוכן לשבטיו ועוסקים בתורה. ובהמשך בגמרא שכל מה שנהפך לברכה חזר לקללה חוץ מבתי כנסיות ומדרשות - תפילה ותורה שהם הנשמה של כלל ישראל ובכוחם לבטל את כל הקללות. וכן וירא את ישראל שוכן לשבטיו ותהי עליו רוח ה' - כי כוחות הטומאה אינם שולטים אלא על היחיד, וכלל ישראל ממתיק את הדינים. בסופו של דבר הצליח בלעם על ידי עצת הזנות להביא את ישראל למצב בו ה' אומר 'ולא כיליתי את בני ישראל בקנאתי' - רק מסירות הנפש של פנחס הצילה את העם. ברור כי שכיבה עם גויה אינו עוון חמור בהשוואה לבעל פעור, והגיעו לכך, כי התאוות מרחיקות מה'. בהקשר זה מתו 24 אלף במגיפה כי היו מנותקים, וכן גם 24 אלף תלמידי רבי עקיבא.    יונתן זקס: עם ישראל שורד וחי מכח תורותיו (רס"ג).    שטיינזלץ: מרכז הפרשה הוא בלעם. קשה להבין כיצד נביאות וחזון לעתיד כה חשובים באים לאדם שאינו מוסרי. הרבי מקוצק אומר שזה לא ייתכן אצל ישראל אבל ייתכן אצל גוי. זה ייתכן כיון שהמחשבה וכושר ההפשטה הם אינטלקטואליים בלבד ואין להם קשר עם הרגשות ועם ההתנהגות האנושית שלו. קדושת ישראל תלויה בקשר של המחשבה עם המעשה. ככל שמשה עלה בנבואה מיעט את הערכתו לעצמו, כי היה ברור לו שכל השגה נוספת מחייבת לעשות משהו עם עצמו, לחיות עם האמונה - צדיק באמונתו יחיה. איוב בלעם ויתרו היו אנשים שהגיעו כמו אברהם לאמונה במציאות ה'. הניגוד בין בלעם לאברהם בולט כשנצטוו לעשות משהו העומד בסתירה לכל הווייתם. אברהם ממשיך ללכת עם ה' גם במצב הבלתי אפשרי, בלעם נשאר עם אינטרסים גם כשהוא נחשף לנבואה גדולה כשל משה.    גינזבורג: בלעם ידע לראות נקודה רעה בכל אדם, בדומה לעצירת הסרטה וליצירת חור שחור, כמו שרבי נחמן מלמד שאפשר למצוא נקודה טובה בכל אדם ולעשותו טוב. אבל, כשבלעם מגיע לישראל איננו מצליח - לא הביט אוון ביעקב, נחשפת האמת - ה' אוהב את ישראל.    חנן פורת: כיצד אדם מושחת נהיה נביא? בגמרא מובא שה' נתן חכה בפיו - השתמש בו כמכשיר. חנן מציע כי הייתה זו סכיזופרניה כמו ד"ר מייקל ומיסטר הייד. הליכת בלעם - קשה להבין את ההוראות ללכת ולא ללכת, רס"ג אומר שה' אמר לו לא ללכת עם הראשונים אלא עם נכבדים מהם [הנצי"ב מדייק כך מלא תלך עמהם]. הרמב"ן איננו מסכים עם זה, ומציע כי כעס ה' והמלאך היו על כך שלא אמר לשליחים שה' אמר לו לא תאור. הראב"ע מסביר כי ה' השאיר לו את הבחירה. העקידה מסביר כי ה' נתן לו ללכת כדי שיגיע לבושות - בדרך שאדם רוצה לילך לשם מוליכין אותו. חנן : משווה את העניין למלכות שאול שה' לא הסכים מראש ובאמת שאול הכזיב בסוף, וכן גם יונה שברח מנבואתו, הגיע אליה בסוף. חנן אומר כי זה כלול באימרה 'הכל צפוי והרשות נתונה'. וכן זה מה שקורה לציונות החילונית וכולנו סובלים בגללה. 

סיכום:    נחמה: בלעם ניסה לקבל נבואה על ידי קרבנות, ולבסוף קיבל נבואה כחכה, לפי רבי אליעזר. העקידה מסביר כי ה' נתן לו ללכת כדי שיגיע לבושות - בדרך שאדם רוצה לילך לשם מוליכין אותו.

ברכות בלעם:    א. מִי מָנָה עֲפַר יַעֲקֹב... תָּמֹת נַפְשִׁי מוֹת יְשָׁרִים וּתְהִי אַחֲרִיתִי כָּמֹהוּ (כג, י).    בכור שור: בקשתו למות ישרים מהווה בקשה לגן עדן הכלולה בנבואתו.    ספורנו: אחריתי פירושו צאצאי.    אור החיים: דבריו אלה הם לא ברוח הקודש.    הרבי: ללמדנו כי אוצרות אהבה ויראה טמונים בלב כל יהודי כאילו בעפר. 

ב. לֹא הִבִּיט אָוֶן בְּיַעֲקֹב... ה' אֱלֹהָיו עִמּוֹ (כג, כא).    הרבי: לכל יהודי חלק אלוקי. 

ג. וַתְּהִי עָלָיו רוּחַ... וַיִּשָּׂא מְשָׁלוֹ... מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב... כִּנְחָלִים נִטָּיוּ... כַּאֲרָזִים עֲלֵי מָיִם (כד, ב-ג).    במדרש: ברכת בלעם "כארזים" הינה גם קללה כי ארז נעקר ברוח גדולה, ואחייה שקילל שינודו כקנה, יש בזה ברכה, כי אינו נעקר ברוח.    זוהר: 'עליו' - על ישראל.    בכור שור: האוהלים יתפשטו כמו התפשטות מי הנחלים. 

יִזַּל מַיִם מִדָּלְיָו (כד, ז).    אבן עזרא: מדליותיו - ענפיו.    הירש: מדלי של ה'. 

ד. אִיעָצְךָ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה הָעָם הַזֶּה לְעַמְּךָ בְּאַחֲרִית הַיָּמִים (כד, יד).    רשב"ם: כאן סתם משה את העצה ולא נודעה עד שפירשה בשעת הצורך.    אברבנאל: עכשיו אל תפחד כי לא יעשו לך כלום עד אחרית הימים.    [בגמרא ובתנחומא מובא שה' נתן נבואה לגויים, אבל כשהגיעה נבואת בלעם לבושות, נפסקה. וקשה לי להבין איך זה משתלב עם תיאור ההכנה לנבואה ברמב"ם].    הרב קוק: בלעם ותלמידיו רואים את הרצון החומרי של האדם לעשות לעצמו ולשלוט כגורם העיקרי בחיי העולם, וכן גם שופנאואר וכל הרשעה שאחריו עם ההשקפה הפסימית הם מתלמידי בלעם. זה מקביל לדברי חז"ל שיצה"ר מתגבר על האדם בכל יום. אלא שבעינינו ברור כי מה שצריך לשלוט היא ההוויה המכוננת של שכלול ושלימות. כלומר היצר הוא העיוור ולא הרצון האמור להשתמש בחכמה האלוקית וליצור עינים לראות ולב לדעת את החכמה האלוקית.    נחמה: לפי חז"ל 'איעצך' לבלק - להפילם בזימה, אמנם באחרית הימים אתם תיפלו. 

דָּרַךְ כּוֹכָב מִיַּעֲקֹב (כד, יז).    אונקלוס: יקום מלך מיעקב ויגדל משיח מישראל, ויהרוג גדולי מואב וישלוט בכל בני האדם.    ירושלמי (תענית ד): רבי עקיבא אמר על בר כוכבא כי זהו מלך המשיח, ואמר לו רבי יוחנן בן תורתא - יעלו עשבים בלחייך ועדיין משיח בן דוד לא בא.    רמב"ם (הלכות מלכים יא): 'אראנו' זה דוד, 'אשורנו' זה המשיח, 'דרך כוכב' זה דוד, 'וקם שבט' זה משיח, 'ומחץ פאתי מואב' זה דוד, 'וקרקר בני שת' זה משיח, 'והיה אדום ירשה' זה דוד, 'והיה ירשה שעיר אויביו' זה המשיח. ואל יעלה על דעתך שהוא צריך לעשות מופתים, שהרי רבי עקיבא דימה שבן כוזיבא הוא המשיח. ואם יעמוד מלך מבית דוד הוגה בתורה... וייכוף ישראל לילך בה... וילחם מלחמות ה', הרי זה בחזקת משיח, אם עשה והצליח ובנה מקדש וקיבץ נידחי ישראל הרי זה משיח ודאי, ויתקן את העולם כולו.    הראב"ד שם: בדקוהו חכמים אם מריח ודן ומצאו שלא וקטלוהו.    רמב"ן: המשיח יקבץ מכל קצוות הארץ כמו הכוכבים מקצה השמים וכן ימחץ כל בני שת. 

וְיֵרְדְּ מִיַּעֲקֹב (כד, יט).    הרבי: בלעם מביא את חזון אחרית הימים שהוא חשוב לנו כדי להבין לאן אנחנו חותרים. 

עַד מָה אַשּׁוּר תִּשְׁבֶּךָּ (כד, כב).    הנצי"ב: במדרש מובא שכל המלכויות נקראו אשור, כפי שפרס נקראו אשור בעזרא ו. 

אוֹי מִי יִחְיֶה מִשֻּׂמוֹ אֵל (כד, כג).    גמ' סנהדרין (דף קו): אוי לה לאומה שתפריע כשה' ישים את שמו על ישראל.    הירש: מי יוכל לחיות [כעצמאי] מאז שה' עשה את ישראל [שיתוקן העולם במלכות ה'].    הנצי"ב: כשישימו מלכות ה' יאבדו כל שאינו מאמין. 

וַיָּקָם בִּלְעָם וַיֵּלֶךְ וַיָּשָׁב לִמְקֹמוֹ (כד, כה).    אברבנאל: הלך כדי לשוב, אבל התעכב ונהרג עם מלכי מדין.

סיכום:    וְיֵרְדְּ מִיַּעֲקֹב (כד, יט).    הרבי: בלעם מביא את חזון אחרית הימים שהוא חשוב לנו כדי להבין לאן אנחנו חותרים. 

זנות עם מואביות:    וַיָּחֶל הָעָם לִזְנוֹת אֶל בְּנוֹת מוֹאָב (כה, א).    אברבנאל: אין הכוונה לכל העם. ולמעשה זנו עם בנות מדין.    יונתן זקס: קשה להבין כיצד אחרי סיפור בלעם נפילה של הדור החדש אל בנות מואב ומדיין, ועד למעשה זמרי, ומסתבר שבני ישראל לא ידעו בשלב זה על מעשה בלק ובלעם.    [כללית - ספר במדבר מלמדנו על משמעות מציאת הכיוון ואיבוד הכיוון של העם]. 

הִרְגוּ אִישׁ אֲנָשָׁיו (כה, ה).    אבן עזרא: לא באר הכתוב שעשו אך משמע שעשו.    רמב"ן: יש לומר שלא עשו עד שקם פנחס, ואחריו מגפה וגם סליחה. 

וְהִנֵּה אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּא וַיַּקְרֵב אֶל אֶחָיו אֶת הַמִּדְיָנִית (כה, ו).    אברבנאל: וברור שלא עשה משפט בשבטו.    בחיי: 'והמה בוכים' - מפני המגפה שהתחילה.

סיכום:    וַיָּחֶל הָעָם לִזְנוֹת אֶל בְּנוֹת מוֹאָב:    אברבנאל: אין הכוונה לכל העם.


בלק - על מנהיגות

הפעם אתחיל במשהו מתחום הידע שלי.

האמנם היתה באמת דמות הסטורית כבלק מלך מואב?

לגבי השאלה לא במקום - התנ"ך הוא המקור המהימן ביותר עבורי אבל אביא סיפור מימי היותי עלם.

למדתי אז גאוגרפיה באוניברסיטה העברית – אך ההתעניינות שלי היתה ב"ידיעת הארץ", וכך התנדבתי די הרבה לסייע בחפירות ארכיאולוגיות, שם הכרתי את בר-הסמכא בנושא – פרופסור יוחנן אהרוני. אך הדמות הקובעת עבורי היתה פרופסור יהודה אליצור [לגאוגרפיה הסטורית] עמו עבדתי במח' הנוער והחלוץ. יום אחד סרתי לבקר את ידידי מנוער מרדכי [מוטקה] סופר ז"ל אשר שרטט מפות בהוצאת "כרטא" ובדיוק עסק באטלס הסטורי של ארץ-ישראל, שיוצרו היה יוחנן אהרוני ז"ל. עלעלתי בו ומצאתי שהוא טוען שיהושע קדם למשה. ואהרוני בדיוק נכנס. פניתי אליו ושאלתי מנין לך זאת? הוא ענה: בתנ"ך כתוב שמשה קדם, וזו סיבה מספקת בשבילי לומר ההפך. 

נחזור לבלק: סמוך למקום בו נשפך נחל היבוק אל נהר הירדן נחשף מקדש אלילי מן המאה השמינית לפני-הספירה ובכתובת על כותלו נרשם "בלעם בן בעור" בתיאור שכאילו הועתק מפרשתנו כקוסם [שאמאן] ומכשף בעל הצלחות מפליאות. חז"ל אף הם אומרים על הפסוק [דברים ל'ד 17] "ולא קם נביא עוד בישראל כמשה... אבל באומות העולם קם" [תנא דרבי אליהו רבה כ'ח].

על יכולתו ומזימותיו קראנו בחומש במדבר ל'א 17.

המושג "אמונה" מקורו באמון. כבר בימי הביניים פירשו אותו "נאמנות לתפקיד", וכתבו "מי שמפר אמונים נוטלים ממנו כל סמכות".


חוקת – פרה אדומה


רב סעדיה גאון מנתח ביסודיות ובאריכות את נושא "מצוות שמעיות ומצווות שכליות".

מבלי שניכנס לנושא גופו

"שכליות" – הן מצוות המתקבלות על שכלנו.

יתכן שהיינו מגיעים אליהן בעצמנו [למשל: לא תגנוב ולא תרצח]

אך הוא מדגיש שבעצם לכל המצוות יש הגיון אך לחלק זה יש להעמיק כדי להגיע אליו.

"שמעיות" – אלו שנדרש מאמץ שכלי וריכוז כדי להבין את בסיסן. 

הדוגמא הבולטת מובאת בפרשתנו "פרה אדומה".

אמנם חלק מהרקע [שאולי הוא אכן זה] אנו מסוגלים לנחש: עם ישראל יצא מארץ התרבות המפותחת מצרים, בה היה פולחן המוות-החניטה [שהיא הישג מדעי שהמדיצינה המודרנית טרם הגיעה אליו. והפירמידות הישג הנדסי ומתמטי אדיר].

אך לא מובן מדוע אפר שריפת פרה מטהר טמאים ומטהר טהורים, ומהי בכלל מהות הטומאה והטהרה.

קצת מזכיר את הפילוסופיה הסינית, לפיו הרע והטוב הם שני צדדים של אותה מהות, דבר המובא כבר בתפיסת היהדות [ישעיה מה 7] ..." ז יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ עֹשֶׂה שָׁלוֹם וּבוֹרֵא רָע אֲנִי ה' עֹשֶׂה כָל אֵלֶּה:

המונותיאיזם מלמד לראות ברע ובשלום חלק משלמות אחת. כלומר הכל גילוי של רצון היוצר, שניהם קיימים, כמו החיים והמוות, ועלינו לקבלם כמציאות אחת.


חוקת - שירת הבאר ושירת הים

הפעם אבקש לספר על דבר תורה שגדל אצלנו - רב ודרשו שגדל אצלנו בבית הכנסת. יתר על כן חזינו וליווינו את גדילתו של בן הגבאי הראשי והמיסד, עו"ד משה בזק זצ"ל הוא אביו של הרב אמנון בזק שליטא מראשי ישיבת 'הר-עציון אשר כולנו חזינו בראשית כתיבתו בעלוני 'שבת בשבתו' ודרשותיו קובצו לספר בשם "נקודת פתיחה", ואכן נפתח את אמירתנו על פרשת חוקת בקטע על סיום הפרשה [במדבר כ'א17] :

"אָז יָשִׁיר יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת עֲלִי בְאֵר עֱנוּ לָהּ:

יח בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים כָּרוּהָ נְדִיבֵי הָעָם בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם וּמִמִּדְבָּר מַתָּנָה:

יט וּמִמַּתָּנָה נַחֲלִיאֵל וּמִנַּחֲלִיאֵל בָּמוֹת:

כ וּמִבָּמוֹת הַגַּיְא אֲשֶׁר בִּשְׂדֵה מוֹאָב רֹאשׁ הַפִּסְגָּה וְנִשְׁקָפָה עַל פְּנֵי הַיְשִׁימֹן:..."

שירת הבאר, קצרה ועוצמתית, מזכירה מאד את אחותה הגדולה "שירת הים" [שמות ט'ו 1] וכפי שכותב הרב אמנון בזק - במכוון שתי השירות נאמרו לאחר ובעקבות תלונה חריפה של בני-ישראל –

[שמות י'ד 11]: "...א וַיֹּאמְרוּ אֶל משֶׁה הֲמִבְּלִי אֵין קְבָרִים בְּמִצְרַיִם לְקַחְתָּנוּ לָמוּת בַּמִּדְבָּר מַה זֹּאת עָשִׂיתָ לָּנוּ לְהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרָיִם: א א וַיֹּאמְרוּ אֶל משֶׁה הֲמִבְּלִי אֵין קְבָרִים בְּמִצְרַיִם לְקַחְתָּנוּ לָמוּת בַּמִּדְבָּר מַה זֹּאת עָשִׂיתָ לָּנוּ לְהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרָיִם:


בשני המקרים הסתיים הארוע בהתגברות האמונה באל:

[שמות י'ד 31] ...וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת הַיָּד הַגְּדֹלָה אֲשֶׁר עָשָׂה יְהוָֹה בְּמִצְרַיִם וַיִּירְאוּ הָעָם אֶת יְהוָֹה וַיַּאֲמִינוּ בַּיהֹוָה וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ:..."

[במדבר כ'א 7] ...וַיָּבֹא הָעָם אֶל משֶׁה וַיֹּאמְרוּ חָטָאנוּ כִּי דִבַּרְנוּ בַָה' וָבָךְ..."

ההבדל העיקרי והעקרוני בין השירות, פרט להתמשכותן –

שירתם נאמרה בראשות ובניסוח משה רבנו, ואילו שיר הכניסה לארץ ע"י בני-ישראל.


וחן חן לרב אמנון בזק על שהעמידנו על כך.